悲叹的内涵，也推动了儒家思想的传承与发展。
1 汉唐注家：义理阐释与情感共鸣
汉唐时期的经学家，大多从字面义理与情感内涵的角度，对孔子的 “天丧予” 进行注解，强调其中的师生之情与道统之忧。
东汉经学家郑玄在《论语注》中说：“颜渊，孔子最贤弟子也。孔子以颜渊能传己之道，故哭之恸，曰‘天丧予’，言天欲丧我，使我道不成也。” 郑玄直接点明了孔子悲叹的核心内涵：颜渊是能够传承自己学说的最贤弟子，他的离世让孔子的学说难以传承，自己的理想难以实现，因此孔子感叹 “上天要丧我”。这种解读简洁明了，突出了道统传承的重要性，符合汉唐儒学注重经典本义与伦理规范的特点。
魏晋时期的何晏在《论语集解》中引用孔安国的观点：“颜渊死，孔子痛惜之甚，言天丧我也。” 孔安国的解读更侧重孔子的情感表达，认为孔子的悲叹是对颜渊的极度痛惜，将颜渊的离世视为上天对自己的沉重打击。何晏将这一观点纳入《论语集解》，进一步强化了 “天丧予” 中蕴含的深厚情感，让后世读者更能感受到孔子的悲痛之情。
唐代经学家孔颖达在《论语正义》中进一步拓展：“颜渊德才兼备，能继孔子之道。今颜渊死，孔子谓天丧己者，以己之道将绝，故云然也。非谓身丧，乃谓道丧也。” 孔颖达明确区分了 “身丧” 与 “道丧”，认为孔子的 “天丧予” 并非指自己的生命将终结，而是指自己的学说与道统将断绝。这种解读深化了悲叹的内涵，将孔子的个人悲痛与儒家道统的传承危机紧密结合，凸显了孔子作为儒家思想创始人的历史责任感。
汉唐注家的解读，核心在于确立 “天丧予” 的双重内涵 —— 对颜渊的痛惜与对道统的忧虑，为后世解读奠定了基础。
2 宋明理学家：心性挖掘与境界提升
宋明理学以 “心性” 为核心，将儒家伦理与哲学思辨相结合，对孔子的 “天丧予” 做出了更深入的精神层面解读，强调其悲叹背后的 “天理” 自觉与 “心性” 修养。
朱熹在《四书章句集注》中说：“颜渊，孔子所许为克己复礼之人，其死也，孔子以为道之不传，如天丧己也。盖颜渊之心，与孔子之心相合，颜渊死，则孔子之心无复有契者矣。” 朱熹将孔子与颜渊的关系解读为 “心与心相合”，认为颜渊的内心与孔子的内心高度契合，能够真正理解孔子的 “天理” 思想。颜渊的离世，意味着孔子再也找不到能够与自己 “同心” 的人，儒家的 “天理” 之道也难以传承，因此孔子感叹 “天丧予”。这种解读契合宋明理学 “心即理” 的核心思想，将孔子的悲叹从外在的情感表达，深入到内在的 “心性” 契合层面。
王阳明从心学角度出发，对 “天丧予” 做出了独特阐释：“孔子之悲颜渊，非私于颜渊也，乃良知之发也。颜渊能致其良知，与孔子良知同体，颜渊死，孔子良知无复有明觉之助，故悲曰‘天丧予’。” 王阳明认为，孔子的悲叹并非源于私人情感，而是 “良知” 的自然显现。颜渊能够 “致良知”，与孔子的良知融为一体，颜渊的离世，让孔子的良知失去了重要的 “明觉之助”，儒家的 “良知” 之道也面临传承危机，因此孔子发出悲叹。这种解读将孔子的悲叹与 “心性” 哲学相结合，赋予其更深刻的人性基础。
明代学者刘宗周进一步补充：“孔子‘天丧予’之叹，乃君子‘慎独’境界的真情流露也。颜渊死，孔子之悲，非外显于形色之悲，乃内心深处‘道心’之痛。颜渊为孔子‘道心’之映照，颜渊存，则道心有寄；颜渊亡，则道心无依。故曰‘天丧予’，实则叹‘道心’将丧也。” 刘宗周将孔子的